Одним из великих даров Дороти Дей для Католической церкви и Соединенных Штатов было ее покоящееся на католических библейских и теологических основаниях утверждение пацифизма и отказа от военной службы как законной позиции для католиков и для американцев.
Сегодня это уже не только учение Дороти Дей. В том, что американские католические епископы подтвердили пацифизм и отказ от службы в армии как легитимное выражение католической веры в своем пасторском послании 1983 года «Вызов мира / The Challenge of Peace», сказалось влияние Дороти Дей. Второй Ватиканский Собор утвердил отказ от военной службы как вполне допустимый вариант для католиков в документе: «О Церкви в Современном Мире» (79:3) и в том же самом документе осудил бомбежку городов и гражданских жителей (80:3). Эти строки также были включены в «Катехизис Католической Церкви», № 2311 и № 2314. Недавние папские заявления еще больше укрепили это учение.
Новая книга под редакцией Энн Клежмен / Anne Klejment и Нэнси Л. Робертс / Nancy L. Roberts «Американский Католический Пацифизм: Влияние Дороти Дей и «Католического Рабочего Движения»» (Praeger, 1996), исследует развитие пацифизма Дороти и его теологических обоснований и устанавливает ее существенный вклад в историю американского католицизма. Сборник документов, такой как "Моральная теология пацифизма" созданный в «Католическом Рабочем Движении» помог католикам, которые искали оснований в их вере для своего пацифизма, и фактически стал причиной радикального обновления католицизма.
Resourccement (возвращение к источникам), достигнутое Дороти Дей и Питером Морином, вместе со священниками-богословами, которые помогали им, сделало доступным учение Отцов Церкви, богословие других периодов истории Католической Церкви, истории святых, которые практиковали отказ от насилия, и библейские размышления и толкования, обосновывающие точку зрения, что позиция приверженцев Нагорной Проповеди не романтическая утопия, а реальный выбор для католиков в современном мире.
Одно можно было бы пожелать, однако, чтобы американский католический пацифизм использовал термин resourccement вместо того, чтобы говорить о «ревизии истории».
До своего обращения в католицизм, в начале Первой мировой войны, Дороти Дей была активной участницей социалистического антивоенного движения. Она участвовала в демонстрациях против вступления Америки в войну, организованных социалистами, и полицейский нанес ей, правда случайно, удар дубинкой. Социалистический журнал «Массы / The Masses», на который Дороти работала в качестве репортера, занял пацифистскую позицию. Энн Клежмен сообщает, что журнал «Массы» был практически запрещен к пересылке местными начальниками почтовых отделениях, которые отказались "пересылать через почту что-либо, что можно было счесть изменническим". Дороти, уже с этого момента не доверяла ни образованию, ни законодательству как методам, могущим увлечь мир и создающим спокойствие и справедливость, замечая при этом, что направление своих сил на политику, "изобилующую надуманными делами", душит подлинные перемены. Она предпочла доверять прямым действиям простых людей.
Во время и после Первой мировой войны многие прогрессивные люди и активисты стали политическими деятелями; Дороти не присоединялась к ним, а все еще искала более совершенный путь в жизни.
Спустя пять лет после того, как Дороти Дей стала католичкой, она все еще искала способ соединения своего католицизма и своих социальных устремлений, включая пацифизм, которые уже были частью ее жизни. В Вашингтоне, округ Колумбия, 8 декабря 1932 года, где она писала репортажи о Марше на Вашингтон для журнала «Общественное благо / The Commonweal», она пошла в церковь Непорочного Зачатия и молила о том, чтобы она смогла найти способ использовать свои способности внутри Церкви, чтобы служить бедным и помогать рабочим.
Когда она возвратилась в свою квартиру в Нью-Йорке, Дороти встретила там Питера Морина, который ждал ее. Питер прочитал ее статьи в «Общественном благе» и «Америке» и был убежден, что она была тем человеком, который мог осуществить его программу создания газеты, "гостеприимных домов", разъяснения истины, сельских университетов, основанных только на католическом социальном учении и христианском персонализме. Питер имел радикальное представление о создании справедливого общественного строя, используя "динамит" традиционного католицизма.
Питер Морин поддерживал основные пацифистские взгляды Дороти как католик и был создателем resourccement. Артур Шихан / Arthur Sheehan рассказывает нам в своей книге о Питере Морине: «Веселый верующий / Gay Believer», изданной в 1959 году издательством Hanover House (раньше, чем значение слова "Gay" изменилось), что Питер оставил Францию, чтобы переехать в Канаду из-за постоянного прерывания его жизни вынужденным участием в тренировках резервистов после отбытия военной службы. Отъезд в Канаду стал частью традиции, которая продолжилась позднее во время войны во Вьетнаме.
«Католическое Рабочее Движение» и газета «Католик-Рабочий» были основаны в 1933 году. Немного позднее, Дороти объявила в газете, что делегаты Католиков-Рабочих посетят Конгресс США, и что они будут представлять "католический пацифизм". С этого объявления начался католический пацифизм в США.
Авторы «Американского Католического Пацифизма» описывают, как Дороти включила идеи из католического учения в систему своих пацифистских взглядов. Она помнила основные положения из «Балтиморского Катехизиса» (не так давно изученного во время ее религиозного обращения), типа: "все человеческие существа, которые разделяют с нами благодать Божию есть храмы Святого Духа". «Католик-Рабочий» в тридцатых годах печатал статьи Папы Римского Пия XI, энергично нападавшего на национализм как на источник войны. Можно было понять, что Рабочие-Католики были опечалены его смертью и публиковали статьи о смерти их любимейшего Папы Римского. Клежмен и Робертс указывают, как Дороти позднее черпала вдохновение в энциклике Папы Римского Пия XII-го «Mystici Corporis / Мистическое тело» (1943) с ее прекрасным учением о связях единения между членами, настоящими и потенциальными, Мистического Тела Христа (Церкви), которые не должны иметь бомб, чтобы сбрасывать их друг на друга.
Авторы говорят нам, что она "различала в «Рабочем-Католике» истинный и ложный пацифизм, утверждала традиционные духовные средства борьбы, такие как молитва или причастие, чтобы активно сопротивляться злу". Дороти шла настолько далеко, насколько она это заявляла: "Если мы не собираемся использовать наше духовное оружие, то пусть будут все виды оружия и подготовки". Передовые статьи «Рабочего-Католика» в 1939 году призвали все Дома Гостеприимства ежедневно молиться о мире, а не о победе. Рабочие-Католики совершали крестный ход [the Stations of the Cross] и шли на ежедневную мессу о мире в приходских церквях.
Несколько авторов описывают искупительное свойство пацифизма Рабочих-Католиков, который придает особое значение "духовному принципу, что раскаяние и страдание, добровольно и с готовностью взятые на себя человеком, и принесенные благочестивые жертвы, сделанные ради других, могут вызвать изменение жизни вокруг человека, совершающего эпитимию". Они подчеркивают, что это качество ясно отличало пацифизм Дороти Дей от религиозного пацифизма «Братства примирения» (в котором она состояла), и «Американского комитета Друзей (квакеров) на службе обществу», "которые больше основывались на социальных идеях Евангелия, чем на общей ответственности [corporate responsibility]".
Авторы всегда подчеркивают, что Дороти основывала положения своего пацифизма в пределах системы идей христианского персонализма Морина "где решение возлагалось на самого человека и не зависело от исторических обстоятельств" и на глубокой вере, что была сила вне истории — Иисус Христос. Эти религиозные взгляды давали Дороти силы и надежду для долгосрочной приверженности своим взглядам. Редакторы этой книги напоминают читателям, что "Как молодой светский радикал, Дороти была подавлена неспособностью левых изменить мир к лучшему. Но как католического радикала, множество духовных даров, которые она получила от разгоревшейся в ней веры, поощряли ее упорство и бесстрашие в ее антивоенной деятельности".
Дороти Дей и Рабочие-Католики ступили в неведомые воды, в американский католицизм с открытой приверженностью к пацифизму Евангелия и придерживаясь специфических антивоенных взглядов. Учитывая историю антикатолицизма в Соединенных Штатах и обвинения, что лояльность Папе Римскому была изменой США, для католиков, многие из которых были иммигрантами, было трудно пойти против господствующих в Америке взглядов, даже если это означало участие в войне. Такое желание быть лояльными создало практически суперпатриотизм в американских католиках, чтобы доказать свою преданность США.
Этот суперпатриотизм породил нечто вроде копии "американизма" в богословии и церковной жизни. Дороти Дей не принимала эту суперпатриотическую позицию, а соединяла свою веру с критикой действий своей страны в свете Евангелия.
Первая католическая миротворческая организация в США была "американистской". Созданная в 1927 году монсеньором Джоном А. Раеном / Msgr. John A. Ryan, «Католическая Ассоциация за мир во всем мире / the Catholic Association for International Peace, CAIP», она входила в «Национальную Католическую Конференцию Благосостояния / National Catholic Welfare Conferenc» со штаб-квартирой в Вашингтоне, округ Колумбия, и утверждала, что была "официальной" миротворческой организацией Католической Церкви в Америке. «Американский католический пацифизм» различал позиции этих двух групп: CAIP рассматривала национальное государство в качестве "арбитра и авторитета в вопросах как войны, так и мира", пользовалась доктриной справедливой войны, чтобы оправдать свою поддержку администрации Рузвельта во время вступления Америки во Вторую мировую войну и критиковала пацифистскую точку зрения. CAIP "поддерживала военные действия и не помогала никому, кто отказывался участвовать во Второй мировой войне, независимо от того, регистрировали ли они свой отказ законным образом или нет". CAIP не интересовался моральной стороной уничтожающей бомбежки и даже поддержал решение Трумана использовать атомную бомбу.
Дороти придерживалась непопулярной точки зрения в своем пророческом свидетельстве, которое принесло серьезные потери для «Католического Рабочего Движения», чья оппозиция вызвала закрытие большинства зданий Движения. Она утверждала свой пацифизм и свои предубеждения против воинской повинности в статьях о Нагорной Проповеди, называя ее «Христианский Манифестом». Она поощряла людей выбирать евангелие мира, а не государства, когда этого требовала совесть, и даже убеждала рабочих не работать в военной промышленности, или даже на какой бы то ни было работе, которая не направлена на пользу обществу. Своими непоколебимыми духовными и теологическими обоснованиями, Дороти, через газету «Рабочий-Католик», облегчила формирование взглядов многих людей по отношению к войне и миру.
Наряду с известными писателями, типа Жака Маритена, Жоржа Бернаноса и Эмманюэля Мунье, Дороти заняла нейтральную позицию в отношении гражданской войны в Испании. Поскольку противники Франко без разбора вырезали множество священников и монахинь, среди американских католиков была огромная неприязнь к республиканским силам. В 1936 году Дороти напечатала комментарий Эммануеля Мунье по поводу войны, чтобы помочь людям понять ее позицию: "революция, которая должна быть совершена, для истинных христиан может быть только одна, но она не будет каким-то простым одномоментным восстанием, она вообще не будет взрывом необузданного насилия. Она начнется только с того момента, когда множество христиан сами заставят себя жить в социальном плане согласно их христианскому учению и совершат в некотором роде переворот. Насколько далек этот идеал от реальной трагедии в Испании, где многие из католиков компрометируют Церковь, связывая ее с политическими силами, которые далеки от нее, в то время как яростная орда в своем мщении грабит, поджигает и убивает все, что в их глазах связано с религией".
В борьбе против Второй мировой войны видели борьбу за окончание всех войн. Таким образом война, до бомбежки Перл-Харбора, была непопулярна. Тогда многие, кто был против войны, изменили свое мнение; они посчитали оппозицию Дороти Второй мировой войне не только непонятной, но и недопустимой.
Во время Второй мировой войны, как в дальнейшем и во время войны во Вьетнаме, она предоставила страницы «Рабочего-Католика» не только пацифистам, но и богословам, которые придерживались доктрины справедливой войны, чтобы сделать из нее антивоенные выводы.
Условиями справедливой войны, разработанными такими богословами, как св. Августин и св. Фома Аквинский, были: война должна быть объявлена компетентной властью. Должна быть достаточная причина для вступления в войну. Римский Папа Пий XII добавил, что, вследствие увеличивающегося разрушительного воздействия ядерного оружия, никакая война не может быть нравственно оправданной, кроме акта самообороны. Использование оружия не должно порождать зло и беспорядки, более серьезные, чем то зло, которое будет устранено. Война должна вестись как последнее средство, только после того, как все мирные средства будут исчерпаны. Война может быть законной, только если ее цель состоит в том, чтобы достигнуть справедливости.
Вместо того, чтобы отказаться от доктрины справедливой войны, Дороти использовала ее, чтобы осудить все современные войны в свете использования технологий массового истребления.
О. Хьюго / Hugo сообщил Дороти Дей, что поставил перед собой задачу создать богословие ненасилия. Он написал ей, "Нет сомнений, что пацифизм полностью ясен для Вас; но Вы не пытались оформить его доктринально. Если бы Вы не знали никакого богословия, то вероятно Вам было бы проще сделать свой вывод. Но все же решение вопроса должно быть основано на доктрине. Пацифизм должен исходить из истины, или его не должно быть вообще". «Католик-Рабочий» напечатал множество статей о. Хьюго и других богословов, как например монсеньор Барри О'Тул / Barry O'Toole из Католического Университета.
Другие статьи цитировали Папу Римского Пия XII о свободе совести в современном национальном государстве, так же как и слова различных священников, епископов и кардиналов, которые поднимали вопрос о воинской повинности и войне.
Дж. Эдгар Гувер не имел никаких сомнений относительно Дороти Дей. Даже до начала Второй мировой войны он настаивал, чтобы она была помещена под опеку (в тюрьму) в случае национального кризиса.
Этот приказ никогда не был выполнен. Мы можем только догадываться, что чиновники ФБР, которые зачастую были ирландскими католиками, а некоторые и бывшими семинаристами, не могли заставить себя арестовать кого-то из противников войны, если он ежедневно ходил к причастию.
Можно вообразить смущение агентов ФБР, когда они слушали, как Дороти и Питер говорят, что они являются пацифистами потому, что они являются католиками, или были неспособны помешать пожертвованиям для бедных, которые делали Рабочие-Католики. Сборник документов Артура Шихана, повествует нам о таком в нью-йоркской общине Рабочих-Католиков.
Дороти защищал кардинал Спеллман / Spellman, который никогда не выступал против и не осуждал ее. Он знал, что святую лучше не осуждать.
Воздействие Дороти Дей на католический пацифизм стало ясно авторам, родившимся после Второй мировой войны, когда они встретили Джима Кларка, бывшего капитана нью-йоркского отдела пожарной службы, который стал пацифистом под влиянием Дороти Дей.
Рабочие-Католики считали Вторую мировую войну не случайным отклонением или просто реакцией на зло нацизма, а частью исторической реальности, которая включала в себя то, что случилось с Германией после Первой мировой войны, так же как и "нетерпеливое желание заработать на продаже оружия" капиталистов. Авторы цитируют передовую статью Дороти 1939 года: "Мы виновны в новой войне в Европе", где вина была возложена на плечи всех, из-за "их материализма, их жадности, их идолопоклоннического национализма ... из-за их безжалостного подчинения себе других стран". Авторы указывают, что это никак не простое "потакание злу, обернутое в католическое богословие", но призыв к фундаментальному преобразованию мирового экономического и общественного строя.
Аргумент, что Вторая мировая война ведется, чтобы спасти евреев, и поэтому является праведной войной, не выдерживал критики со стороны Дороти Дей, которая просто ответила, что евреев это не спасло, о чем ясно говорит количество сожженных в крематориях. Во время войны США отказались принять даже тех евреев, которые имели юридический статус беженцев (90% квот остались невыбранными) из-за страха перегрузки рынка труда.
Очень удивительно, почему Рольф Хоххут / Rolf Hochhuth (их представитель) никогда не писал покровительствующим им президенту Рузвельту и американскому Конгрессу, изображая их заламывающими свои руки, волнующимися о евреях, избежавших лагерей смерти, прибывавших в США и перегружающих трудовой рынок. Немного странно, что Хоххут, который написал другие книги, содержащие полную чушь (например, что Уинстон Черчилль распорядился убить польского генерала Сиборского), и с того времени никогда больше не считался серьезным историком, мог написать клевету против Пия XII, которую продолжают цитировать и по сей день. Дороти защищала Пия XII и часто цитировала его во имя мира и пацифизма.
Окончание Второй мировой войны, представлявшейся как война, которая покончит со всеми войнами, принесло не мир, на который надеялись, а холодную войну и почти постоянную угрозу войны с применением ядерного оружия.
Через свою мужественную позицию во время всей Второй мировой войны и после войны, Дороти дала католикам, мужчинам и женщинам, право выбора мира, который они раньше не имели. В будущем молодые католики смогут, не подвергаясь репрессиям, провести свою жизнь во время войны в качестве «творцов мира». Они поддержаны Церковью в своей приверженности антивоенным взглядам.
Прекрасные идеи Ганди относительно активного ненасилия и его обращение к большим массам угнетенных людей предлагали многое с точки зрения взаимоотношений с миром для пацифистов. Однако, не было автоматически ясным, что конкретно это означало для различных групп, которые принимали эту идею, и насколько все эти интерпретации могли бы быть совместимы с этической и религиозной позицией «Католического Рабочего Движения».
«Американский католический пацифизм» показывает, как Рабочие-Католики оценили действия других групп, с которыми думали соединить свои усилия в свете католического учения. «Рабочий-Католик» объявлял даже, что некоторые сторонники активного ненасилия основывали свои положения "на индивидуализме, который может допустить ошибку, если выберет абсолютную свободу в качестве конечной цели". Это либертарианство "противоречило правильному католическому пониманию как объективной морали, так и предназначения человеческой свободы".
Рабочие-Католики действительно применяли идеи ненасилия Ганди в своем активном сопротивлении, и включили их в разработку теологии католического пацифизма, даже предлагая сторонникам доктрины справедливой войны рассматривать их как один из мирных методов, которые нужно испробовать прежде, чем объявлять войну.
Влияние Католиков-Рабочих во время войны во Вьетнаме подробно анализируется в «Американском католическом пацифизме», так же как его воздействие, на то, что потом стали называть ультрасопротивлением, связанным с Дэниелем и Филиппом Берриганами и, позднее, активистами движения «Мечи на плуги» / The Plowshares Movement. Дороти Дей стала выступать против войны во Вьетнаме задолго до того, как это стало популярным (в 1954 году). Она цитировала святых, таких как Теодор Венард / Theodore Venard, миссионер-мученик из Индокитая, который как француз выступал против французского империализма, преемником которого Дороти считала американский империализм.
После войны во Вьетнаме некоторые Рабочие-Католики были настолько озабочены проблемами войны и мира и ядерной угрозы, что они сосредоточили все свое внимание на антивоенной деятельности. Клежмен и Робертс напоминают читателям, что несмотря на ее неизменную приверженность пацифизму и отказу от насилия, для Дороти Дей это было не так: "Даже затянувшаяся война во Вьетнаме и возрастающая воинственность антивоенного движения не превратила Рабочих-Католиков в группу, занятую только одной проблемой".
Иоанн Павел II был способен проводить богословские дискуссии о войне и мире вне разногласия между пацифизмом и доктриной справедливой войны. Уильям Портье / William Portier говорит нам: "несмотря на то, что он оставил дверь открытой для возможности серьезного вооруженного "гуманитарного вмешательства", Папа Римский кажется, обладал в то же самое время глубоким скепсисом, основанным на Евангелии,относительно применения силы как средства достижения справедливости. Этот скептицизм проявился как в его оппозиции к войне в Персидском Заливе, так и в его резком противодействии желанию международного сообщества вмешаться в конфликт в Боснии" («Communio», весна 1996 года).
В энциклике «Evangelium Vitae» Папа Римский Иоанн Павел II высказал те же самые сомнения относительно войны, что и по поводу смертной казни, и Портье отмечает, что он считает одним из признаков надежды то, что на многих уровнях появилось новое общественное мнение, более чем когда-либо направленное против войны.
Папа Римский Иоанн Павел II, говоривший по поводу войны и использующий символы Исайи — льва и ягненка — рассуждал, что заповеди и блаженства должны лечь друг подле друга. Это приводит нас к надлежащему евангелическому реализму, "который бросает нам вызов: серьезны ли мы, когда мы молимся за то, чтобы быть избавленными от войны, или когда мы говорим, что Иисус страдает среди людей в Боснии или говорим, что, так как Он пришел в мир, война уже не является неизбежной".
Накануне войны в Заливе в широко распространенных посланиях главам государств, Бушу и Хуссейну, Святой Отец умолял их признать тщетность обращения за помощью к военным действиям. Между 2 августа 1990 года и мартом 1991 года, Папа Римский осудил войну пятьдесят шесть раз.
Портье отмечает, что вместе с пастырской конституцией «О Церкви в современном мире / Gaudium et Spes», принятой на Втором Ватиканском Соборе и новым «Катехизисом католической Церкви» Папа Римский если и не говорит: "Нет больше справедливых войн", — то он очень близок к этому.
Никогда не было так много разговоров о мире и справедливости, чем в сегодняшнем католическом мире на всех его уровнях. Но нет никакого мира и нет никакой справедливости.
В 1965 году один католик-пацифист попросил Дороти Дей написать ясный, теоретически обоснованный, логичный пацифистский манифест, заметив, что пока ни одного еще не появилось из-под ее пера. Она ответила в нескольких словах, которые и сегодня являются столь же актуальными, как и тогда, когда они были написаны ей:
"Я могу написать одно: если мы не используем духовное оружие, отвергнув себя, взяв свой крест и последовав за Иисусом, умирая вместе с Ним и воскресая вместе с Ним, то люди продолжат воевать, и часто из самых высоких побуждений, полагая, что они ведут войну в защиту справедливости или обороняясь против настоящей или будущей агрессии".
Хотелось бы надеяться, что чем больше появляется литературы о Дороти, тем больше людей присоединится к ней в ее паломничестве.
Их число может стать колоссальным.
Хьюстонский Рабочий-Католик,
год издания XVII, Номер 5, сентябрь-октябрь 1997.
(Оригинал: http://www.cjd.org/paper/pacifism.html)
79.3 Кроме того, представляется справедливым, чтобы законы проявили гуманную предусмотрительность в случае тех людей, которые по мотивам совести отказываются употреблять оружие: пусть они изберут какую-либо иную форму служения человеческому обществу.
80.3 Всякая война, нацеленная на сплошное уничтожение целых городов или обширных регионов вместе с их населением, является преступлением против Бога и самого человека, которое подлежит твёрдому и немедленному осуждению.
Документы II Ватиканского собора. М., «Паолине», 1998. Пер. Андрея Коваля.
В мае 1983 г. пастырское послание католических епископов, поддержанное протестантскими церквами США, безоговорочно осудило не только применение ядерного оружия, но и планы такого применения, подвергло резкой критике доктрину «сдерживания» и призвало правительство США сделать первый шаг на пути к разоружению.
СОВРЕМЕННЫЕ США. Энциклопедический справочник. М., «Политиздат», 1988.